Митрополит Пантелеимон: Мир духовных ценностей порождает цивилизацию духовную или цивилизацию служения

20 ноября 2014 года в Ярославле прошла Всероссийская научно-практическая конференция «Роль Русской Православной Церкви в развитии российской государственности», посвященная 700-летию преподобного Сергия Радонежского. На конференции выступил митрополит Ярославский и Ростовский Пантелеимон с докладом «Концептуальные основы российской государственности в контексте православия».


Крещение киевского князя Владимира в 988 г. стало важнейшим событием русской истории, оказавшим огромное влияние на дальнейшее формирование государственности Киевской Руси, развитие русской культуры и явившееся решающим фактором распространения православной веры с Востока Европы до Азии. Византийская культура (государственная и религиозная) была в то время «…единственным светочем для погруженной во мрак невежества и суеверия Европы». Греческий императорский двор, школы, академии, искусство поражали современников. Не менее поражен ими был и Владимир. Князь осознал, что силой, способной внутренне укрепить и окультурить варяго-славянское княжество, могло стать только греческое Православие.  Князь решил направить силы на распространение Православия, основание Русской Церкви и становление Русского государства.

Принятие Православия в корне переменило языческий варяго-славянский быт, в виду того, что греческая культура нашла для себе в Киеве самую благоприятную почву для развития. Ибо к этому времени Руси уже коснулась Православная вера, в Русской земле уже определялось тяготение к Христу, на что с радостью отзывалась Греческая Церковь в лице своих лучших и поистине святых представителей».

Несмотря на то, что Русская Церковь с самого своего зарождения была причислена к Византийскому Патриархату и значение Киева для России в то время было настолько велико, что даже после перенесения кафедры во Владимир, а затем в Москву митрополиты, управлявшие Русской Церковью, продолжали до 1461 г. именоваться «Киевскими и Всея Руси», Киевская Русь вовсе не превратилась в копию Византии, но сумела создать свою собственную культуру на основе взятого у греков в первозданной чистоте Православия.

Главными задачами на начальном этапе стали для князя Владимира и присланного Патриархом митрополита Михаила распространение веры, постройка храмов и просвещение. Греки привезли богослужебные книги и Священное Писание, переведенное святыми Кириллом и Мефодием. Были открыты школы, где по этим книгам стали учиться люди под руководством преподавателей-священников. В употребление в Киевской Руси вошел церковно-славянский язык. Древнейшие русские епархии были основаны в городах Чернигове, Новгороде, Белгороде (возле Киева), Ростове и Владимире.

Первые православные пастыри принесли с собой из Византии и монашество. Монастыри на Руси утверждались на строгих уставах греческих обителей. В пещерах Киево-Печерской лавры (первого и славнейшего из русских монастырей), основанной в ХI веке преподобными Антонием и Феодосием Печерскими, кроме монастырской братии, «…заживо погребались затворники, всю жизнь питавшиеся просфорами и водой и жившие в тесных пещерах, ими вырытых, до самой смерти».Ученики и последователи преподобного Феодосия, который прославился не только аскетическими подвигами, но и как писатель и проповедник, стали пионерами монашества и цивилизации. Эти иноки основали впоследствии монастыри в самых диких и пустынных краях России. Монастыри становились центрами округов, к ним стекались привлеченные святостью иноческой жизни язычники. Монахи заботились о народном просвещении и одновременно о крещении язычников в истинную веру. При обителях организовывались школы, больницы, библиотеки. Благодаря продуманным законам о церковном землевладении, монастырское хозяйственное управление становилось образцом для мирских хозяйственных учреждений. Православная вера, уничтожив или смягчив древние языческие законы, вместе с тем содействовала развитию самых достойных черт русского быта. Ведь нравы славян были суровы, но отличались благородством. Академик Вернадский отмечал, что право Древней Руси не отличалось ещё от религии и нравственности. Не случайно слово «правда» означало в Древней Руси и правду-истину, и правду-справедливость, и право, и закон. Митрополит, епископы приняли деятельное участие в формировании Киевской государственности. Князь Владимир советовался с ними по самым различным вопросам.

Владимир значительно расширил компетенцию Церковного суда. Благодаря Церкви усиливалась и княжеская власть, постепенно приобретая ореол Божественного избрания. Одновременно Церковь подчеркивала нравственные обязательства князей в отношении подданных: сказывалось влияние византийской теории о «симфонии» между Церковью и государем. Ведь, по словам протоиерея Петра Смирнова, «…Церковь своим спасительным влиянием проникает в глубочайшие основы жизни человеческой – личной, семейной, общественной и государственной, и свет её учения простирается во все концы земли». Моральный авторитет православных иерархов при княжеском дворе был очень высок. Ещё большим влиянием и уважением пользовались монахи-подвижники, «…подлинно выковавшие русский социальный быт, отсеивая от него понемногу все языческое».

Начиная от святого Владимира, князья стали отчислять в пользу Церкви десятую часть от своих доходов. Часть этих денег шла на ремонт и украшение храмов, на больницы, школы, богадельни, созданные духовенством и находящиеся под его попечительством. Так называемые «божьи люди» (нищие, странники, убогие, деклассированные и все, лишившиеся своего социального положения) также находились под покровительством и на иждивении Церкви, что доказывает колоссальную социальную роль православного духовенства в Древней Руси. Приближенные князей старались следовать их примеру. Этим объясняется огромное число построенных и процветавших в киевскую эпоху храмов.

Византийские законы попали, как отмечалось ранее, на исключительно благоприятную почву.  Народ глубоко воспринял христианство, его порядки и традиции. Летописи подчеркивают стремление всех слоев русского общества того времени, от князя до простолюдина, жить по церковным правилам – «по-Божьи». Трудами князя Владимира и его преемников, совместно с епископами, искоренялись языческие обычаи и суеверия, устраивалась постепенно общественная жизнь. Смягчались семейные нравы. Глубокая вера сквозит в древнерусских юридических актах, купчих грамотах, завещаниях.

Киевские князья, по примеру Владимира, стали родниться с греками. Вскоре стало наблюдаться всеобщее стремление к паломничеству. Постепенно преображался Киев. Возводились каменные храмы, родились и развивались различные ремесла, строились дороги, закладывались новые города. Оживились торговые отношения с греками. Был издан закон, по которому все дружинники и «вящие» люди должны были посылать своих детей в школы, учрежденные при церквах.

О важности деятельности св. Владимира и сына его Ярослава Мудрого  для просвещения Руси летописец пишет так: «Подобно тому, как если бы кто-нибудь распахал землю, а другой посеял, а иные стали бы пожинать и есть пищу обильную, так и князь Владимир распахал сердца людей, просветивши их крещением. Сын его, Ярослав, насеял их книжными словами, а мы теперь пожинаем, принимая книжное учение».

Владимир, таким образом, стал не только дальновидным политиком, которого на Западе прозвали «Северным Карлом Великим», но и ревностным православным государем, за свои деяния после крещения нареченным Церковью святым и равноапостольным.

Расцвет и могущество русского государства происходило всегда в те периоды, когда в народе существовало церковное единство, соборность, скрепленная общей верой, общими ценностями. И, напротив, кризис, смута и революции, особенно большевистский переворот в октябре 1917 года, приходились на те периоды, когда ослабевало или вовсе исчезало духовное единство нашего народа.

Поэтому крайне важным в современных условиях видится духовное развитие нашего народа, а не только экономическая или политическая стабильность и безопасность. Это отметил еще академик Д.С.Лихачев, который часто обращал внимание на то, что государственный суверенитет определяется, в том числе, и культурными критериями.

Духовно-нравственные ценности сыграли главную роль в процессе формирования отечественной правовой и политической культуры, определили основные этапы и достижения государственно-правового развития России. Систему духовно-нравственных ценностей в правовой культуре изучает философско-правовая аксиология, основы которой в России были заложены известными русскими мыслителями А.И.Кошелевым, А.С.Хомяковым, И.В.Киреевским и рядом других организаторов славянофильского движения. Именно им принадлежит авторство в открытии особой миссии России – служить миру примером верховенства духовных ценностей везде: в политике, культуре, государственной жизни.

Духовно-нравственные ценности – это, в первую очередь, смысло-жизнеобразующие ценности, то есть, те ценности, которые могут лежать в основе самых главных целей человеческой жизни, целей, которые каждый человек призван достигать. К ним следует отнести: любовь к ближнему, любовь к Родине, истину, добро, мир, покой, тишину, красоту, чувство долга и совесть. Духовно-нравственным ценностям соответствуют в плане обеспечения реализации высших ценностей материальные ценности: комфорт, здоровье, благополучие, достаток, сытость, удовлетворенность естественных желаний и т.д. Безусловно, не всегда перечисленные ценности способствуют достижению высших ценностей. Чаще всего это происходит по причине не вполне адекватного их расположения в схеме «средство-цель». Человек часто  принимает материальные ценности за главное в жизни. Причина лежит в общем векторе развития человеческой цивилизации, избравшей в последние несколько сотен лет, если быть точным с Нового времени, курс на материализм.

Духовные ценности имеют религиозную природу и ведут к достижению высших или, точнее, небесных идеалов (Бог, Добро, Красота, Любовь к Богу и ближним). Земные идеалы, которые можно разделить на личные идеалы (семья, материальное благополучие, карьера, дети) и общественные идеалы (равенство, ответственность, государства, нация, политический режим) определяют материальные ценности, за исключением нации и государства. Благо нации и государства можно рассматривать как ценности духовного порядка в том случае, если целью их существования является достижение небесных идеалов. В России всегда и нация, и государство были едины в коллективном стремлении русского народа к обретению мира и нравственной чистоты.

Соответственно мир духовных ценностей порождает и цивилизацию духовную или цивилизацию служения, в которой служение ближнему оказывается одной из высших ценностей. Такой цивилизацией является Россия, где традиционно на первом месте стояли добро, красота, любовь. Те народы, которые предпочитают материальные и земные ценности и блага можно условно отнести к цивилизации потребления, как например, государства Западной Европы, где традиционно большую роль играют идеи свободы, правового равенства, материального благополучия.

Два типа цивилизации порождают и два типа государственного бытия, два подхода к сущности государства. Западный тип государственности предполагает отношение к государству как к рационально обоснованной системе организации общественных отношений, православный или русский тип государственности интерпретируется как культурно-историческая общность, форма политической организации народа, объединенного общей системой ценностей. Система ценностей русской государственности определяется религиозным смыслом и вечными ценностями православного христианства. Нельзя не вспомнить здесь высказывание Ф.М.Достоевского: «Все назначение России заключается в православии, в свете с Востока, который потечет к ослепшему на Западе человечеству, потерявшему Христа».

В самом деле, за фасадом материального благополучия и роскоши европейских столиц скрывается огромное число социальных болезней, нищета, бедность, одиночество. «Человек Запада находится в гуще беспрецедентного кризиса правовых ценностей и правового мышления» — пишет историк права с мировым именем Г.Дж.Берман, подчеркивая кризис правосознания современного жителя западных стран.

К сожалению, Россия стала на путь разрушения традиционных ценностных устоев. В юридической литературе этот процесс также прослеживается. Идея и понятие «прав человека» стала заслонять традиционно равновесное в юриспруденции понятие обязанности. Все юристы как один разрабатывают механизмы реализации прав человека, их оптимизации и обеспечения. Доходит до откровенного отрицания основополагающих в русской истории ценностей и норм, даже такого идеала, как «воинский долг». Например, в одной из диссертаций последних лет обосновывается тезис о том, что обязанность военнослужащего исполнить воинский долг с риском для жизни противоречит его праву на жизнь: «Недопустимо существование законодательного закрепления положения о «риске для жизни» в отношении военнослужащего, исполняющего обязанность по вооруженной защите Российской Федерации, что может повлечь «…ограничение права на здоровье, личную безопасность и неприкосновенность».

Между тем, в истории России мы встречаем совершенно противоположное отношение к государству и праву. Сам термин «государство» связан с понятиями «государь», «господарь — глава семьи». Поэтому государство воспринималось русским человеком скорее как большая, разросшаяся семья, где все родственники друг другу. Право, а также понятия «правда», «праведный», «правый» происходят от лат. probus «добрый, честный, порядочный».

Ценности русской государственности строились вокруг восприятия русской земли как святыни, а Русь  имела образ огромного дома, обители русского народа и православной христианской веры. Соответственно и князь воспринимался как защитник земли Русской, отвечающий перед Богом за ее судьбу. Следовательно, князь имеет не право княжения, а обязанность попечения о народе своем, и обязанности князя от Бога. Князь, в широком смысле этого слова, – охранитель православия, гарант избранного пути ко спасению народа.
Ярославская митрополия
Поделиться
Комментировать

Популярное в разделе