Обществу нужна массовая Церковь

Светская парадигма религиозной культуры
 
Безмятежность человечества по отношению к своему будущему вызывает беспокойство. Будущее это по всем множащимся глобальным признакам чревато страшными событиями. Многомиллиардная человеческая биологическая масса уже непосильна для Земли, но эта масса продолжает нарастать, ускоряя наступление ресурсно-биологического коллапса.

До сего дня как идеологии государств, так и культуры и все их пропагандистские средства нацелены на порок - на достижение ничем не ограничиваемых удобств, удовольствий и наслаждений посредством ограниченных природой материальных ресурсов. Очевидно, что все виды и направления политики нужно неотложно разворачивать на достижение всеобщего понимания близости катастрофы потребительской цивилизации. А здесь, на этом поле, главным и решающим фактором спасения человечества должен стать не принцип 'каждому по способности' или 'по потребности', а 'каждому по степени его одуховления'. Перевес духа над материальными потребностями плоти призван стать целью перерождения цивилизации, что только и может обещать ей будущее.

На пути к духовности сколько-нибудь образованного человека всегда встает гносеологическая проблема, и автор счел целесообразным представить 'перерожденческую' проблематику в форме единства светского понимания сущего с верой в возможность духовного сближения с ее Создателем. Предложен институциональный способ такого единения.

Первая половина статьи посвящена метафизике в пределах известных подходов к объяснению познания человеком божественного начала, во второй предлагается реалистичный проект светских культовых зданий и их внутреннего наполнения для обслуживания духовных потребностей населения городов.

Разум и душа едины

Взять любой закон или явление природы. Известными они становятся после открытия, а до этого они что, не существовали? Конечно, существовали, но, увы, во владении непознанного мира.

И таких пока неведомых для человечества законов и явлений несчетное множество. Мы, люди, оперируем только познанными законами и явлениями. А непознанные, они что же, совсем бесхозные? Велика честь для нашего весьма ограниченного разума считать себя единственными и абсолютными. У непознанного мира тоже есть свой 'оператор', занятый творением сущего, и поскольку он не щедро, но дарует нам для познания некоторые свои законы и явления, то он и есть их хозяин, то есть всеобщий хозяин природы. Назовем его Богом.

Атеист считает, что никакого Бога нет и, следовательно, его, атеиста, ум и воля абсолютны. Людской ум, конечно, слабоват, ибо способен лишь случайно и с громадным трудом делать открытия, преодолевая свои же непостижимо как возникающие ошибки и заблуждения. Но воля! - тут он сам себе бог. Он единственный во всеобщем мире, кто способен оперировать этим миром, считает атеист.

Но оперировать - это значит оказывать управляющее воздействие. И в самом деле, человек все познанное в меру своих сил применяет в своей практике. В этой практике воздействовать на ничто, на пустоту невозможно, следовательно, всегда есть противодействие. Воздействие человека разумно. А противодействие? Действие и противодействие - в сути своей две зеркальные противоположности, различающиеся направлением действия. Все сущностные противодействующие качества одной стороны тождественны таким же качествам другой. Если одна сторона обладает качеством разума, то им обладает и противоположная сторона. Но человеческая сторона разумна, следовательно, и сторона, оперирующая непознанным, также разумна (человек разумно воздействует на материю, природа 'разумно', то есть всегда адекватно и в полном соответствии со своей внутренней логикой, противодействует через

посредство принципов своего мироустройства). Если отрицаем второе, то тем самым отрицаем и первое.

Таким образом, вопреки убеждению атеистов Бог есть и он разумен. Пока мы его разум обосновали с помощью существования своего разума. Но есть ли тут у кого-нибудь приоритет? Конечно, он есть, и он у Бога, ибо божественный мир - это всеобщий мир, включающий и познанный нами, и не познанный нами миры. Наш познанный мир - это часть природы. А часть не может обладать большими качествами, чем целое. Это относится ко всему, включая и разум. (Аналогом включенности частного в общее служит наблюдаемая нами материя, которая также является всего лишь одной из частных форм вселенской субстанции.)

Мы есть потому, что есть Бог. Наш разум - это одна из форм его разума. Но мы лишь его вечные ученики и обречены на вечное постижение его безграничного разума, оперирующего в бесконечном мире. Мера нашего разума - это познанный нами мир. Может ли быть другой разум? Конечно, и наша душа - это разновидность божественного разума.

Кто он такой - Бог, и можно ли с ним общаться? Пока он нам доступен только через религиозно-церковную форму общения. Но можно ли его игнорировать, как это делают так называемые атеисты, да и неактивно верующие тоже? Конечно, можно. Но нужно знать при этом, что сознательно не признавать и отрицать Бога, когда он объективно есть, - это признак крайне ограниченного ума. Нужно понимать, что игнорировать его в своих помыслах неразумно, ибо когда человек обращается в них к Богу, он действительно обращается к нему и удостаивается чести обратить на себя его внимание ровно в той степени, в какой праведен, в какой верит в него и любит его. Действие равно противодействию - это самый вездесущий, самый очевидный и понятный закон во всеобщем мире.

Человек существует в сложной системе общественных отношений, в которой он - малозаметный элемент, и далеко не все в его власти. Даже искренне праведный человек под воздействием факторов этой системы обречен делать неправедные поступки. Это главная проблема человека. К сожалению, здесь, в нашем материальном мире, она не решается. Ее решение лишь в исповедальном общении с Богом, осуществляемом с помощью другой разновидности (или другой размерности) разума - души. Как и мыслительный разум, душа имеет разные степени развития, и более высокие ее формы, объединяясь с мыслительным разумом, образуют новое качество разума, которое пока нашим обычным умом воспринимается максималистски - либо как чудо, либо как чудачество.

Хотя категория души уже тысячелетия является одним из 'китов' философии, тем не менее как разновидность разума она не трактуется и не изучается, оставаясь неким обобщенным цельным понятием, не имеющим ни внутренней структуры, ни системы принципов своего функционирования. Это говорит о том, что наш нынешний материалистический разум - это пока лишь первичная (упрощенная, примитивная) форма разума. Будущее человеческого развития будет связано, во-первых, с постепенным изучением и овладением тайнами структурных составляющих души, с постижением сути, логики и меры добра, милосердия, исповеди, любви, с пониманием глубинной природы черной и светлой душ и т.д. А во-вторых, с последующим их рационалистическим использованием в жизнедеятельности человечества как отдельно, так и в синтезе с мыслительным разумом. Очевидно, все это будет происходить в интенсивно осваиваемом человечеством информационном пространстве, где безостановочное развитие информационных технологий обусловит причинно-следственные переходы к информации с все более высоким качественным уровнем. В какой-то стадии этого процесса информация помимо мыслительной размерности начнет осваивать размерность души.

Познание души, ее структуры в чем-то будет сходно с познанием человечеством гравитации. До Ньютона люди лишь видели ее проявления в виде некой силы тяжести по отношению к предметам и воспринимали просто как природную данность без знания и понимания ее сути и меры. После Ньютона гравитацию узнали как закономерное всемирное тяготение, описали ее математическими формулами, изучили многочисленные формы ее проявления в природе.

Подлинность исповедующейся перед Богом Церкви предопределена их постоянными контактами, и поэтому она служит прямым проводником общения между человеком и Богом. Хотя очень редкие контакты у человека возможны, по-видимому, и напрямую. История Иисуса Христа, скорее всего, стала следствием одного из самых сильных таких контактов.

Христос обладал уникальным - двумерным - разумом, соединявшим в себе сильный мыслительный ум с непостижимо для нас развитой душой. Этот системный разум одиноко возвышался над общим человеческим фоном. Он не только видел и все понимал, но и мог предвидеть. Более того, его разум простирался в те пространства, куда ни один земной разум еще не проникал и где он почти ощутил, почти достиг самого Создателя и оттуда увидел и понял, как слаб человек без всеобщей направляющей идеи. Долг наивысшего земного разума заставил его вернуться на землю и внедрить в человечество спасительную для него идею - идею духовной вечности, идею Бога. И когда Иисус увидел, что его идея надежно запечатлелась в его учениках, оставаться объектом всеобщего безмерного почитания, подменяя собою Бога, он не мог и ушел навсегда.

В этой истории все человечно, кроме нечеловечески выдающейся души.

Зло наступательно, добро обороняется. Наша оборона - это всемерное развитие духовных и интеллектуальных способностей до уровня адекватного противодействия злу. Слабые мы - игрушка, а потом пища для зла. Слабые мы - перестаем быть посланцами Бога на земле для творения на ней добра и противления злу. Слабые мы - никчемные и ничтожные. Даже когда молим Бога о спасении. Он может помочь через разум и душу, но наша сила и воля - они не в его, а только в нашей власти.

Мы можем стать значимее в этом мире, только гармонично соединив в себе эти четыре сущности и качества: разум и душу плюс силу и волю их воплощения. Их единство и внутренне, и внешне. Внутри мы можем полагаться только на наши собственные способности, вне - на способности Бога. Как же разумно приобщиться к ним!

От науки к религии

Мир двуедин: в нем есть познанная и непознанная части. Наше знание мира должно основываться на двух методологиях отношения к этим частям. Они существуют. Одна методология - это научное познание, другая - религиозное познание. Полноценный разум должен оперировать ими обеими, и суть такого разума состоит во все более четком познании границы между познанным и непознанным. И когда ученый делает какое-либо научное открытие на этой границе, он создает его своим разумом, приращивает к своей первой части мира, отодвигая границу и расширяя пространство познанного мира. Если ученый игнорирует методологию религиозного познания, он будет совершенно слепым на границе, перед ним будет стоять абсолютно черная бесконечность, в контакте с которой он будет ощущать полную и бессмысленную пустоту.

Мир, созданный на основе познания с помощью только научной методологии, оказывается искусственным, сотворенным разумом. О нем нельзя сказать, что он субъективен или объективен, так как в его творении не было участия оппонента, во взаимоотношениях с которым ученый объективировал бы свое открытие. Этот мир имеет только самопризнание, он не освящен ни признанием, ни отвержением какого-либо другого свидетеля открытия. Может быть, познанный нами мир и объективен, а может быть, он действительно субъективен - кто вне нашего разума может хоть единым поступком 'материализовать' наш мир? Кто может приобщить его к действительно существующему всеобщему миру, со стороны которого последует сигнал о признании нашего 'разумного' мира как своим, отличающимся от других компонентов всеобщего мира тем, что этот овеществлен материальной формой субстанции?

Если не признавать объективность Бога, то некому признать объективность мира нашего разума.

Ученые, приобщившиеся к достаточно глубокому естественнонаучному познанию, интуитивно чувствуют логическую незавершенность материалистической концепции. И там, где официальная идеология не довлеет над свободой мировоззрения, они - кто в меньшей, кто в большей мере - априори признают свою сопричастность к двуединому миру. Включение Бога в систему логики делает эту систему непротиворечивой, и ученые, овладевшие ею, обретают полное согласие своего разума со своим знанием. Они не нуждаются для этого ни в оппонентах, ни в противниках, ни во врагах для своего самоутверждения. В отличие от 'безбожных' материалистов, которые без подобных спарринг-партнеров, без противостояния и борьбы, пусть даже с мифическими противниками, сразу теряют свою силу, сдувают свой надутый злобной непримиримостью шар и превращаются в фикцию.

Нынешнее поколение ученых в мире в подавляющей своей части индифферентно к религии. А в таких странах, как Россия, оно сформировало свое мировоззрение под пропагандистским гнетом материализма марксистского учения. Это одностороннее мировоззрение, поэтому оно догматизировано, имеет железобетонную прочность, и трансформировать его в творческое состояние весьма непросто, что наглядно продемонстрировали наши десять академиков в своем открытом письме по поводу экспансии Православной церкви в научно-образовательную сферу. Но иной перспективы, кроме как снабдить мировоззрение новой размерностью познания и разума, ни у ученых, ни у населения нет. Восстановление адекватности методологии познания, включение в нее религии как культурного отображения объективно существующего непознанного мира - это теперь главнейшая основополагающая культурная задача для мирового интеллекта.

Решению этой задачи способствовала бы большая ясность в понимании соотношения между человеком и Богом. Человек оперирует научной методологией, реализуемой посредством специализированных наук, исследующих частное, конкретное. Бог - это всеобщая категория, для познания которой в наших науках нет и не может быть паритетной методологии. Его всеобщность зиждется на невозможности для человека абсолютного знания. Все непознанное принадлежит Богу, и сколько бы мы ни познавали, как бы ни наступали на тайны божественной природы, у Бога всегда остается бесконечное пространство непознанного.

Человечество в своем историческом развитии выработало инструментарий для взаимодействия с непознанным - религиозную методологию. В христианской культуре ее носителем является христианская Церковь. Церковь посредством учения Христа, Евангелия приобщает человеческое сознание к всеобщему, бесконечному миру, что позволяет человеку осознавать свою сопричастность к этому миру и быть как бы хозяином в нем. И как всякий хозяин, он должен быть знающим, разумным и правдивым по отношению ко всему, что берет и применяет как из природы, так и от Бога, почитая его главенство.

Полноценный человек - это человек, всегда соотносящий свои деяния в себе и вне себя с отношением к ним Бога, с его оценкой их. Каждый акт такого соотнесения - это и есть подтверждение своей причастности к истинному, абсолютному миру. Человек без таких актов - это видимость, человекоподобие.

И рожденный, и умерший - он вне истинного мира. Он никогда не принадлежал ему, и след его и прах превращаются в ничто. Наоборот, чем больше контактов с божественным, чем в большей мере Бог соучаствует в деяниях человека, тем больше он, Бог, обременяется им и полнее фиксирует образ такого человека в бесконечном пространстве своего абсолютного мира.

Быть человеком на Земле - еще не значит быть субъектом действительно существующего мира: мира, бесконечного в пространстве, времени и в сути, - словом, божественного мира.

Потребность в Боге объективна

В последние годы интерес к Богу фрагментарен, однако он явственно усиливается. В России, например, этот интерес нарастает, но приобщение к религии происходит трудно. Вне этого процесса все еще оказывается громада взрослого населения, состоящая из псевдоатеистов

и неактивно верующих людей. Их отдаленность от религии и Церкви в течение всей советской жизни превратилась в привычное состояние бытия, и сегодня подавляющее число взрослых даже не осознают в себе внутренней потребности приобщения к Богу. Хотя, судя по опросам, все они (80-90 процентов) на вопрос, какую ценность для народа могла бы представлять религия, отвечают, что видят в ней хранительницу нравственных устоев общества. То есть в подсознании граждан категория Церкви не мертва, она просто загнана советской системой воспитания в самые его глубины. Да и, как известно, история не знает безрелигиозных народов.

Нужно безотлагательно реабилитировать в сознании граждан потребность общения с Богом. Эта необходимость обусловлена рядом факторов, но здесь ограничимся упоминанием двух из них.

Во-первых, общество сегодня сильно нуждается в повышении своего зачастую просто убогого культурного уровня. Былой светский компонент культуры практически полностью вытеснила его суррогатная разновидность - масскультура. Духовное содержание человека интенсивно вытесняется все более искусно навязываемым потребительством продукции информационных отраслей, которые в развитых странах вышли уже на уровень половины ВВП. Содержание, формы и методы полноценной светской культуры для большинства населения практически недоступны. Ее уже даже разучились воспринимать. Церковный же институт хранит в себе громадный духовно-воспитательный, следовательно, и культурный потенциал. Это позволяет поднять уровень культуры за счет ее второго - религиозного - компонента. В стародавние времена он пребывал в монопольном положении, но при этом всегда являл собой некий переходный этап на пути своей ассимиляции со светской формой культуры. Очевидно, нам теперь предстоит пройти такой же путь, но от другого старта - от безбожества к общекультурному возрождению.

Во-вторых, нынешняя либерализация общественной системы России неотвратимо индивидуализирует наших граждан, обособляет их друг от друга. Она обогащает личной свободой, но и ввергает в состояние личного одиночества, которое для обычных - несильных - личностей оказывается невыносимо трудным. Она ведет к постепенной деградации внутреннего мира человека и зачастую обесчеловечивает его. Единственное, что в таком состоянии может избавить внутренний мир от пустоты, - это внедрение в него знания Церкви и присутствия Бога, который станет и собеседником, и учителем одинокой душе.

Наконец, приобщение общества к религии важно в наступившем веке, как никогда прежде. История свидетельствует, что человечеству недостает ума, чтобы правильно исполнить выдвигаемые его умнейшими представителями верные идеи, концепции, идеологии. Поэтому исторический путь человечества - это путь объективно предопределенных ошибок, обусловливающих беспрерывную череду кризисов, революций, войн и в конечном счете гибели человечества. Активизация Церкви могла бы сыграть здесь роль 'замедлителя' для реализующихся ошибок и грехов. Светская культура тут бессильна. Только Церковь способна сглаживать амплитуды людского и общественного слабоумия и нетерпимости. В наступившем веке даже незначительная часть общества, да и просто один человек, будут способны с помощью химии или неудержимо прогрессирующей генной инженерии погубить разум и жизнь на Земле. И чем больше людей Церковь - эта мастерская по починке душ - отвратит от подобных замыслов, тем меньше будет вероятность такого конца. Интеллектуальное и интуитивное познание божественной природы мироздания первично по отношению к морали и нравственности человека, и без такого познания человек не есть одухотворенное существо, а лишь роботизированное его подобие, неосознанно использующее поведенческие качества человека и способное на страшные поступки.

К Богу - смолоду

Для нашего народа жизненной необходимостью является неотложное и массовое приобщение к религиозной культуре. Это еще не приобщение к собственно религии и Церкви, а лишь предварительное ознакомление с их историческим и культурно-национальным опытом. Но в обществе, догматизированном почти вековой коммунистической антирелигиозной пропагандой, и такая задача предстает чрезвычайно трудной, о чем свидетельствует активный и сплоченный протест, который последовал мгновенно со стороны массы граждан. Борьба за духовность подрастающего поколения пока, по существу, только провозглашена, только налаживается, и все трудности и победы ждут нас впереди.

Нужно безотлагательно реабилитировать в сознании граждан потребность общения с Богом. Но каким образом, какими методами и ресурсами? Если реалистично, непредубежденно оценить потенциал Церкви в оказании духовной помощи гражданам, то он совершенно недостаточен. Ресурсы Церкви для этих целей крайне ограничены из-за ограниченности материальных средств, сложности обучения достаточного количества толковых священнослужителей и т.д. Да и расходы типового прихода на приобретение имущества, содержание и обслуживание в расчете на одного прихожанина оказываются огромными.

Иначе говоря, традиционная Церковь неспособна обеспечить преимущественную часть населения страны активным религиозным обслуживанием. Нужен какой-то новый, более дешевый, значительно более массовый и по возможности эффективный способ, для чего предлагается следующий проект.

Дворец веры

Этот проект связан с обслуживанием как минимум 30-40 тысяч человек в крупных городах, которые современная урбанизация множит с неудержимой силой. В месте удобном для массового посещения строится общественное здание, прямоугольное в плане, со сторонами около 80 и 50 метров, обычно

двухэтажное. Оба этажа имеют внутри длинные параллельные перегородки вдоль или поперек здания,

и с помощью этих перегородок образуются зигзагообразные проходы для массовых посетителей здания.

Рассмотрим поперечный вариант проходов. Здесь перегородки будут параллельны 50-метровым стенам. Расстояние между ними будет 4 метра. Один край перегородок примыкает к стене, а другой не доходит до противоположной стены здания тоже на 4 метра. Здесь поток людей огибает перегородку и далее в следующем проходе шириной 4 метра двигается в обратном направлении. Дойдя до противоположной стены, поток снова поворачивается на

180° и т.д. В итоге на этаже образуется зигзагообразный путь из

20 прямолинейных проходов по

50 метров каждый. Общий путь составит 1 километр. Пройдя первый этаж, поток поднимается на второй, проходит его аналогичным зигзагообразным образом и выводится на выход. При скорости движения по проходам 2 километра в час проход по ним займет у посетителя 1 час.

Стены здания в местах поворота потока оформляются большими витражами размером до 8 метров в ширину и до потолка в высоту. Стены перегородок и потолок также используются для художественных росписей и вспомогательных витражей. По обе стороны больших витражей перегородки достигают потолка, но срединная перегородка, которую обходит поток людей, в этом месте постепенно понижается до 2 метров, с тем чтобы за 20-30 метров до витражей перегородки не мешали их обозрению. В итоге у каждого большого витража образуется как бы закрытая ниша, оформление которой может красочно и выразительно отображать какую-либо идею религиозного содержания. Витражи делаются с помощью фотомонтажа и поэтому имеют незначительную стоимость, но обеспечивают безграничные возможности для творческих и эстетических исканий. Это могут быть и новые авторские работы с сюжетами из Библии, и фотокопии известных картин, икон, частей интерьеров существующих церквей и т.д.

Дизайн интерьера, умелая подсветка должны восхищать глаз, одухотворять человека, будить интерес к смысловому содержанию увиденного.

Однако основным средством воздействия на посетителей будет звук. Проходы снабжаются высококачественной акустической системой для трансляции фонограмм с записями главным образом проповедей, читаемых талантливыми дикторами искусно и с эффектом внушения. Речь может иметь красивое музыкальное и хоровое сопровождение. Производство фонограмм станет новым видом профессионального творчества и искусства. Каждый день и в течение дня будут использоваться разные записи, так что эффекта однообразия и привыкания не будет. В этих же целях станут периодически обновляться изобразительные элементы интерьера.

Основная суть, содержание и цель проповедей должны состоять в перепрограммировании сознания личности от сверхразумного потребительства человека к духовному удовлетворению через совершенствование личностных, моральных и нравственных качеств. Отработанная многовековой практикой специфика проповедной семантики и стилистики способна пробить бреши в самых прочных закостенелостях сознания. Возможно, данная практика окажется самым действенным средством духовного перевоспитания и 'выправления' человека.

Перед входом в зигзагообразный 'лабиринт' располагается небольшой зал-накопитель, где входящие, слушая предварительную информацию о содержании предстоящего проповедного сеанса, собираются в отдельную группу. С интервалом, скажем, в 10 минут группы запускаются в здание. Таким образом, поток людей будет пунктирным, а расстояние между группами окажется достаточным, чтобы каждую из них обеспечить отдельным звукотрансляционным сопровождением.

Вдоль прохода устраивается световая полоса с бегущей волной, движущейся со скоростью 2 километра в час, по которой посетители будут регулировать свое прохождение.

В синхронизированном шествии посетитель будет видеть одни и те же спины, так что вскоре отвлечется от окружающих и воспримет себя наедине с собой, что наиболее подходит как для задумчивости, так и для полного раскрытия своей души и посева в ней зерен веры, вбрасываемых смыслом всего увиденного, услышанного и прочувствованного. Этому будет способствовать постоянная ходьба, активизирующая психику. При сидении или стоянии мозг более пассивен, мысль постоянно отключается, чему в традиционных церковных практиках способствуют однообразно-усыпляющие звуки чтений и молитв. При ходьбе, напротив, необходимость сохранения скорости и дистанции заставляет вестибулярный аппарат тонизировать мозг, активизируя его внимательность и сосредоточенность. Коэффициент полезного действия такого способа восприятия существенно выше церковного.

Сбоку проходов будут располагаться изображения соответствующих данному церковному приходу святых (например, Святой Троицы, Иисуса Христа, Богородицы, почитаемых святых и т.д.), и тихий голос из рядом встроенного динамика будет напоминать, что в этом месте необходимо перекреститься и сделать поясной поклон. Проповеди будут перемежаться чтением молитв, причем так, чтобы посетители имели возможность хором повторять каждое предложение. Таким образом, кто-то повторит, а кто-то заучит, но все воспроизведут молитвенное обращение к Богу и святым, получая очищение от своих недугов в душе и теле. Изредка делаются речевые паузы, в которые предлагается мысленно вспомнить о своих ошибках и грехах и исповедно испросить прощения у Бога.

Поскольку контингент посетителей - это практически все население города (из которого сегодня подавляющая часть совершенно не знает даже азов религиозной культуры), то язык проповедей и молитв должен быть максимально приближенным к светскому. Использование непонятных и фонетически неестественных слов, как это практикуется в лексике, например, Православной церкви, для людей без словарей обессмысливает восприятие информации, и раздраженность посетителей из-за непонимания может обрести эпидемический характер, способный в зачатке загубить идею массового приобщения к религии.

Результирующий эффект посещения здания должен быть настолько сильным, чтобы у неверующего или слабоверующего было по крайней мере надломлено внутреннее упрямство неприятия истинности Бога. Для оформителей здания, а также для авторов и чтецов проповедей такой эффект станет признаком их профессионального таланта.

В целом можно ожидать, что посещение горожанами подобных зданий станет таким же желательным и почти обязательным, как это имело место в дотелевизионные 20-60-е годы прошлого века по отношению к кинотеатрам. Будет тот же неугасающий интерес, та же еженедельная традиция посещения. Жизнь как действительность состоит из событий, и ее наполнение сильными одухотворяющими впечатлениями и знаниями, получаемыми во время присутствия в здании, сделает эту действительность гораздо содержательнее и осмысленнее. Часовая длительность 'сеансов' достаточна, чтобы сделать общение с Богом важнейшим событием данного дня. В выходные дни здание в течение нескольких часов может заполняться до расчетного предела, так что количество посетителей за день станет исчисляться многими тысячами. В такие дни на афишах и в Интернете объявляется расписание проповедей с указанием их темы и часа.

Архитектурно здание должно выглядеть одним из красивейших в городе и указывать на свою религиозную принадлежность - как филиала церквей города. В частности, на фронтоне изысканного фасада могут быть написаны Христовы слова: 'Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас'. В вестибюле входа может присутствовать священнослужитель, благословляющий и осеняющий всех входящих крестным знамением. Здесь будет также урна для денежных приношений, одна половина которой прозрачна для свидетельствования более щедрых пожертвований на эксплуатацию здания.

Как следовало бы назвать подобное здание? Как довольно большое общественное и архитектурно выделяющееся оно должно называться дворцом. Как имеющее религиозно-культурное предназначение, оно, конечно, не храм и не молельня. По-видимому, наиболее удачным понятийным дополнением для дворца служит слово вера как синоним религии.

Дворец веры приобщает массы к религиозной культуре, а обученным верующим предоставляет возможность для проникновенного общения со святыми. Все это не вполне заменяет собою Церковь, но зато способствует резкому увеличению ее паствы. В то же время постижение проповедей и молитв во дворце обусловит резкий рост числа верующих, что неизбежно приведет к такому же увеличению спроса на обряды освящения и таинства крещения, исповеди, венчания и т.д., которые могут осуществляться только в Церкви. Можно также отметить, что многие, особенно молодежь, воспринимают церковный интерьер как музейную выставку, а саму церковь - как музей глубокой старины для пожилых людей, и поэтому чуждаются ее. Современный, во многом гражданско-светский и, главное, популярный и массовый дворец веры способен не только сломить бытующее отчуждение от религии, но и стать обязательным атрибутом образа жизни современного человека.

Ренессанс религий

Вряд ли может быть оправдана медлительность в осознании обществом необходимости повсеместного строительства дворцов веры. Способ накопления финансовых средств для таких целей отработан - это добровольные пожертвования. Однако в нашем случае необходимость дворцов веры выступает как осознанная обществом императивная потребность, что налагает на государство, ратующее за благовоспитанность своих граждан, определенную обязанность бюджетного соучастия в создании дворцов. Из помощи государства, конечно, не следует, что Церковь должна инкорпорироваться в него, в государство, и управлять оттуда своим сектором. Государство занимается прямым регулированием общественных отношений, Церкви же свойственно лишь косвенное воздействие на эти отношения - через внушение и духовное воспитание. Это два инородных и несращиваемых института.

В данном вопросе нельзя не коснуться проблемы религии в школе. Если в предстоящем будущем общество окажет активную поддержку идее дворцов веры, то это станет сигналом того, что перспектива ускоренного приобщения населения к религии гарантирована и государство вправе осуществлять опережающие действия по приобщению обучающейся молодежи к религиозной культуре. Это еще не приобщение к собственно религии и Церкви, а лишь предварительное ознакомление с их исторически-культурным опытом. Но оно позволит школьникам оказаться в большинстве своем в числе активных участников ренессанса христианской Церкви на нынешнем постиндустриальном этапе развития человечества.

В разных странах новая форма религиозного просвещения и исповедания в виде и с помощью дворцов веры способна оказаться спасительным выходом из современного кризиса христианства во всех классических Церквях Запада - римско-католической, лютеранской, реформатской, англиканской. Разумеется, в каждой - со своей формой и содержанием проповедей и интерьера. Бурное развитие технократизированного образования, развлекательной массовой культуры и ее технологий поставили на грань выживания все эти Церкви, но нужно не противостоять неотвратимой устремленности цивилизации в будущее, а использовать эту устремленность в новых, разумно устроенных формах, облагораживающих души граждан.

Автор отдает себе отчет в том, что церковный интеллектуал без труда увидит в предложенной выше 'дворцовой' религиозной практике серьезные противоречия с традиционной Церковью. По своему статусу дворцы веры - это гражданский (общедоступный, массовый, социальный) воспитательно-просветительский институт, тогда как традиционная Церковь обозначает себя в качестве ритуального проводника между земной и вечной жизнью для тех, в реальности немногих, кто самозабвенно предается этой идее. Но следует ли из этого противоречия табу на дворцы веры? Значит ли это, что разум, например творческой интеллигенции, научных работников, не вправе искать иных, адекватных своему уровню форм приобщения к божественной сути?

Для демонстрации трудностей и преград, которые всегда оказываются на пути любого новшества, можно привести отзыв на данную статью главного редактора одного из православных журналов России Вячеслава Манягина.

Первое. Ваш призыв к созданию массовой Церкви противоречит словам Христа об узком пути спасения, по которому идет малое стадо - немногие избранные. Никакой массовой Православной церкви в принципе быть не может.

Второе. Или, например, в религиозном познании речь может идти не об изучении (своим умом, который ограничен априори греховной природой человека), а об откровении - через аскезу, очищение от греха, соединение с Богом и познание божественной истины непосредственно от Бога.

Третье. Читательская аудитория Вашей статьи - не православные христиане, а научные работники и творческая интеллигенция, имеющие абстрактные и расплывчатые представления о Христе и православной вере.

Четвертое. Те преобразования, которые Вы предлагаете ввести в религиозную жизнь, прежде всего утопичны. Даже простые описания архитектуры очень напоминают 'Утопию' и 'Город Солнца'. Но гораздо хуже то, что Ваши предложения ведут к вырождению Церкви в некий социальный институт, тогда как она - врата спасения человека для вечной жизни.

Церковь один раз уже стала 'массовым учреждением' - после эдикта равноапостольного Константина Великого в Церковь ринулись соискатели его расположения. В результате настоящим христианам пришлось уходить в пустыни и становиться монахами, чтобы избежать обмирщения. А ведь император только и сказал, что кто не крестится - тот не друг кесарю... Вы же предлагаете поголовные посещения 'дворцов', но этого можно достичь только под дулом автомата (в царской России это достигалось принуждением со стороны властей, а в результате - лицемерная вера и революция 1917 года).

Пятое. Ваши предложения по введению в молитвенную практику 'светского языка' на церковном языке называется обновленчеством. Оно осуждено Церковью как отступление от канонов. Православные люди никогда этого не примут. Насильственное введение такого светского языка, как показал опыт других православных стран, приводит не к массовости, а к разделению на тех, кто признает новый язык, и тех, кто его отвергает.

Таким образом, Ваши предложения утопичны, ведут, в случае их реализации, к обмирщению Церкви и никогда не будут приняты теми, кто является православными христианами.

* * *
Пошел уже XXI век. Цивилизация в передовой своей части безудержно технократизируется. Духовное содержание человека интенсивно вытесняется и вырождается из-за все более искусно навязываемого потребительства, масскультуры, к развитию которой прилагают гигантские усилия мощнейшие глобализированные информационные отрасли. Традиционные Церкви в этих условиях неотвратимо атавизируются.

Мало того, окостеневшие под воздействием своих многовековых догматов, эти Церкви (хотя и понятно, что непредумышленно, но из-за этого не менее трагично как для самих себя, так и для людей), по существу, жестко и жестоко отлучают подавляющую часть обществ развитых стран от религии и религиозной практики. Отлучают самим фактом подобного своего существования, совершая великий неосмысленный грех.

И вот при всех очевидных обстоятельствах интенсивного обездуховления народов эти Церкви упорно не желают ни в достаточно радикальной степени видоизменяться, ни иметь параллельные институты духовного обслуживания населения. А ведь светские церкви - дворцы веры, предлагаемые в данной статье, - благодаря своей массовости и приобщению к современным эффективным информационным технологиям способны вновь одухотворить общества, причем не только с помощью веры, но и познанием самой сути веры. Новый религиозный институт - Светская Церковь - способен одарить человека знанием Бога, и это будет тот уровень богопостижения, которого сегодня достигают лишь немногие самозабвенно верующие. Массовая Церковь, активизируя религиозную парадигму светской культуры и идя в ногу с обновляющимся человечеством, способна каждого подвести к божественному первоисточнику и напитать душу блаженством духовной и интеллектуальной гармонии.

Руслан Аврамченко

Политический класс

Поделиться
Комментировать

Популярное в разделе